讀書(shū)筆記1000字大全參考
作為傳統(tǒng)文化的先祖,孟子于中國(guó)的影響是達(dá)數(shù)千年之長(zhǎng)遠(yuǎn),我輩中人自然難以三言?xún)烧Z(yǔ)以攬括,雖然我的認(rèn)識(shí)只是管錐之見(jiàn),但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬(wàn)里晴空的紅日,我即使局限于視野和眼識(shí),亦已感到了耀眼的光芒。
《孟子》一共七篇,梁惠王章句、公孫丑章句、滕文公章句、離婁章句、萬(wàn)章問(wèn)句、告子章句、盡心章句。主要內(nèi)容兩方面,一為孟子與國(guó)君討論政治,另為孟子與門(mén)人、弟子相互交流行事為人之道。對(duì)于道本體、個(gè)人自修自立的探討,在七篇當(dāng)中所占篇幅較之《論語(yǔ)》少許多。而更多的是放在王道政治的闡述上,這是孟子政治哲學(xué)思想的中心。奈何孟老夫子的良方,和戰(zhàn)國(guó)各諸侯國(guó)所走的霸道路線合不到一起,因而不受歡迎,這也是“學(xué)成文武藝,貨與帝王家”的真實(shí)寫(xiě)照。
孟子提出,實(shí)施道德政治,“故事半古之人,功必倍之惟此時(shí)為然! (《公孫丑》),子思在《中庸》中提出:仲尼祖述堯舜,憲章文武!白媸鰣蛩,憲章文武”八字,可以作為孟子王道政治的本源,“遵先王之法而過(guò)者,未之有也。圣人既竭目力焉,繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩,以為方圓平直,不可勝用也;既竭耳力焉,繼之以六律正五音,不可勝用也;既竭心思焉,繼之以不忍人之政,而仁覆天下矣。故曰,為高必因丘陵,為下必因川澤;為政不因先王之道,可謂智乎?”這也是儒家一貫觀點(diǎn),《論語(yǔ)》子曰:述而不作,信而好古。王道中心為仁和義,由仁義行,“不以規(guī)矩,不能成方圓,不以六律,不能正五音;不以仁政,不能平治天下”。其旨在教導(dǎo)國(guó)君,心懷天下,與民同甘苦, “樂(lè)民之樂(lè)者,民亦樂(lè)其樂(lè);憂民之憂者,民亦憂其憂。樂(lè)以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也” 。
與人為善,推行大愛(ài),“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”,實(shí)現(xiàn)“龍行一步,百草沾恩”。而霸道政治,是當(dāng)時(shí)各國(guó)君及如蘇秦、張儀等說(shuō)客倡導(dǎo)的路線,蘇秦、張儀之流擅長(zhǎng)謀略、縱橫之術(shù),唯利是圖,追求的.是眼前的權(quán)和利,這種思想所以被當(dāng)時(shí)執(zhí)政者所接受,和戰(zhàn)國(guó)時(shí)期周朝衰微,朝綱紊亂、道德倫理墮落,諸侯之間相互征伐,弱肉強(qiáng)食的世道風(fēng)氣分不開(kāi)。
幾千年來(lái),中國(guó)政治乃至個(gè)人為人處事的一個(gè)大原則,都是“內(nèi)用黃老,外示儒術(shù)”,春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,以力假仁稱(chēng)霸之風(fēng)極盛,真正為仁義而發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng),如商湯之征“臣聞七十里為政于天下者,湯是也。未聞以千里畏人者也!稌(shū)》曰:‘湯一征,自葛始!煜滦胖,東面而征,西夷怨,南面而征,北狄怨,曰:‘奚為后我?’民望之,若大旱之望云霓也!辈粡(fù)得見(jiàn),文王一怒而安天下之民,也只做佳話,供世人流傳。故漢董仲舒《春秋繁露?竹林》說(shuō):“《春秋》之書(shū)戰(zhàn)伐也,有惡有善也。惡詐擊而善偏戰(zhàn),恥伐喪而榮復(fù)讎;奈何以《春秋》為無(wú)義戰(zhàn)而盡惡之也!”王道與霸道,這兩條路線,看起來(lái)針?shù)h相對(duì),但若于利的角度來(lái)看,可找到共同點(diǎn)。
王道求大利、長(zhǎng)遠(yuǎn)的利,霸道求小利、眼前的利!疤煜挛跷踅詾槔麃(lái),天下攘攘皆為利往”,名利濃于酒,有誰(shuí)不想酣暢淋漓的喝幾杯。實(shí)行王道,推行仁政,為的是利澤眾生,濟(jì)天下利,求萬(wàn)世名;講修身,行仁義,圖的是個(gè)人自適。是人就有離苦得樂(lè)的思想,圣人、高僧清心寡欲,“帚影掃臺(tái)塵不動(dòng),月穿潭底水無(wú)痕”的境界和修養(yǎng),我想也不完全否定七情六欲,畢竟真佛只說(shuō)家常,《中庸》講:喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中,發(fā)而皆中節(jié),謂之河。
致中和,天地位焉,萬(wàn)物備焉。所以為圣人,就是“致中和”,能明心見(jiàn)性。并非絕對(duì)的無(wú)欲無(wú)求,“神仙無(wú)別法,只生歡喜不生愁”,你看,連神仙也有所求嘛!故圣人是不會(huì)違背人情事理的,《論語(yǔ)》講:飲食男女,人之大欲也;未見(jiàn)好德如好色者也。這些都是對(duì)人性的肯定,而后來(lái)的心學(xué)派代表人王守仁,更是提出天理即人欲的思想。足見(jiàn),人活一世,要么功名富貴,要么修身養(yǎng)性,終有所圖,人同此心,心同此理,圣賢又何嘗不是?有多少人能跳出三界外,不在無(wú)形中!
孟子提出的許多政治學(xué)觀點(diǎn),都有著相當(dāng)?shù)膮⒖純r(jià)值,諸如:“民為貴,社稷次之,君為輕”;“徒善不足以為政,徒法不能以自行”;“尊賢使能,俊杰在位,則天下之士皆悅而愿立于其朝矣”;“天時(shí)不如地利,地利不如人和”;“得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之”;“仁者無(wú)敵”;得民心者得天下等等。君臣之道,五倫之首,孟子曰:“君視臣如手足,臣視君如腹心;君視臣如犬馬,臣視君如國(guó)人;君視臣如糞土,臣視君如寇
仇” 。于君,當(dāng)“以君命將之,再拜稽子之道也。堯之于舜也,使其子九男事
之,二女女焉,百官牛羊倉(cāng)廩備,以養(yǎng)舜于畎畝之中,后舉而加諸上位,故曰,王公之尊賢者也!庇诔,則“居下位而不獲于上,民不可得而治也。獲于上有道:不信于友,弗獲于上矣。信于友有道:事親弗悅,弗信于友矣。悅親有道:反身不誠(chéng),不悅于親矣。誠(chéng)身有道:不明乎善,不誠(chéng)其身矣!边@即是“君使臣以禮,臣事君以忠!
孟子對(duì)君子的詮釋?zhuān)永m(xù)了儒家一貫思想。做君子,為仕之道,“仕非為貧也,而有時(shí)乎為貧。娶妻非為養(yǎng)也,而有時(shí)乎為養(yǎng)。為貧者,辭尊居卑,辭富居貧。辭尊居卑,辭富居貧,惡乎宜乎?抱關(guān)擊柝。孔子嘗為委吏矣,曰:‘會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣!瘒L為乘田矣,曰:‘牛羊茁壯長(zhǎng)而已矣!槐岸愿,罪也;立乎人之本朝,而道不行,恥也” !安,圣之清者也。伊尹,圣之任者也。柳下惠,圣之和者也?鬃,圣之時(shí)者也?鬃又^集大成。”修身之道,“仰不愧于天,俯不怍于人”,“君子所性,仁義禮智根於心”,“ 君子莫大乎與人為善”,“君子以仁存心,以禮存心。仁者愛(ài)人,有禮者敬人。愛(ài)人者人恒愛(ài)之,敬人者人恒敬之” ,“人不可以無(wú)恥,無(wú)恥之恥,無(wú)恥矣”,“大人者,不失其赤子之心者也” ,“我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣”, “君子有終身之憂,無(wú)一朝之患”。處世之道,“達(dá)則兼濟(jì)天下,窮則獨(dú)善其身”,“ 富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。此之謂大丈夫”,“魚(yú),我所欲也。熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也”,“志士不忘在溝壑,勇士不忘喪其元”,“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在” 。交友之道,“友者,友其德也,不可以有挾也”,“一鄉(xiāng)之善士,斯友一鄉(xiāng)之善士;一國(guó)之善士,斯友一國(guó)之善士;天下之善士,斯友天下之善士。以友天下之善士為未足,又尚論古之人。頌其詩(shī),讀其書(shū),不知其人,可乎?是以論其世也,是尚友也” (與《論語(yǔ)》“有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?”意同)。事親之道,“不以天下儉其親”,“親之過(guò)大而不怨,是愈疏也。親之過(guò)小而怨,是不可磯也!
好事半從苦中來(lái),欲修得此番功夫,須有咬定青山不放松的堅(jiān)韌意志,“君子之志于道,不成章不達(dá)”。有寶劍鋒從磨礪出,梅花香自苦寒來(lái)的吃苦精神,“故天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,曾益其所不能。” 有正視過(guò)錯(cuò)的勇氣,人非圣賢,
孰能無(wú)過(guò)?過(guò)則勿憚改,《論語(yǔ)》子貢曰:“君子之過(guò)也,如日月之食焉:過(guò)也,人皆見(jiàn)之;更也,人皆仰之” ,孟子也說(shuō)“古之君子,過(guò)則改之;今之君子,過(guò)則順之。古之君子,其過(guò)也,如日月之食,民皆見(jiàn)之;及其更也,民皆仰之。今之君子,豈徒順之,又從為之辭。”
我覺(jué)得孟子的厲害處正在于,所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質(zhì)要害。孟子看到“生”、“利”是對(duì)事物利益關(guān)系的短視,而仁、義卻能長(zhǎng)遠(yuǎn)影響到未來(lái),故有“舍生取義”、“舍利取義”之說(shuō)。狹義的“仁義”是指封建時(shí)代人倫的忠義孝悌,實(shí)則是千百年來(lái)對(duì)孟子的誤解,因?yàn)閺奈逅男挛幕\(yùn)動(dòng)以來(lái),三綱五倫已革了命;《中庸》講:“道不可須臾離也,可離非道也! 那末,此“仁義”還有永恒的意義可言嗎?所以我們今天理解孟子的“仁義”,實(shí)應(yīng)站在高處,從廣義入手:如同道家的“道”、佛家的“菩提”,都是對(duì)客觀普遍規(guī)律的認(rèn)識(shí),孟子的“仁義”也不二致。而這種認(rèn)識(shí),可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位,任螃蟹用力再猛,縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無(wú)論事物表象出現(xiàn)多么錯(cuò)綜復(fù)雜的問(wèn)題或困難,孟子皆顯得不昏沉也不散亂,經(jīng);U(xiǎn)為夷、轉(zhuǎn)難為易,而綽綽有余。
另有一點(diǎn),我覺(jué)得孟子最值得后人效仿的是他獨(dú)行特立,不同流合污的氣概。這點(diǎn)即注定了他若有機(jī)會(huì)作為,給予一發(fā)揮才干的舞臺(tái),則必能成一王業(yè)的大人物也!獨(dú)行特立者,立場(chǎng)堅(jiān)定,意識(shí)獨(dú)立;不同流合污者,則能做到不見(jiàn)異思遷、不心隨物轉(zhuǎn)。有此二者,則造就了孟子之大氣魄,表現(xiàn)在文風(fēng)上則氣勢(shì)雄奇而磅礴,用來(lái)創(chuàng)業(yè)則整個(gè)世界都向他一人傾倒,孫子兵法言“致人而不致于人”,在孟子身上得到了體現(xiàn)。當(dāng)今社會(huì)形勢(shì)風(fēng)起云涌,常常人置于其中而莫辯方向,倘學(xué)得孟子一二,何怕不能驚天地而泣鬼神呢?
雖然研習(xí)《孟子》的時(shí)間短促,然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了,最后,再對(duì)孟子的仁義之道作一總結(jié):一是其舍末逐本的思想,二是其獨(dú)行特立的精神,三是其駕馭形勢(shì)的氣魄。
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